Caritat

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Guido Reni, La Charitat, palais Pitti.

Dins lo lengatge ordinari, la caritat es una vertut que pòrta quicòm a desirar e far lo ben d'altrú. Dona donc de servicis a las gents. Es donc un acte inspirat per l'amor del propdan. Dins lo lengatge dels teologians, designa a l'encòp l'amor de Dieu per se mèsme e del propdan coma creatura de Dieu. La caritat es en mai definida coma una de las tres vertuts teologalas del cristianisme (a costats de la fe e de l'esprança). Dins lo judaïsme, es sinonima de justícia.

Etimologia[modificar | modificar la font]

Lo mot « caritat » ven del latin caritas, -atis, significant d'en primièr carestiá, puèi amor (e dont lo mot anglés care, que significa suènh, cura al sens mai larg, es un dels derivats). Ciceron, per exemple, prescicava la « caritas generis humani », ce qu'on peut traduire par « amour du genre humain ». Es per caritas que sant Jaume, dins sa traduccion latina (la Vulgata) de la Bíblia, dona lo mot grèc ἀγάπη, agape del Nòu Testament.

Lo tèrme ebrieu correspondent pòt èsser hesed (חסד) qu'es dins lo camp de « generositat, bontat, bnvolença, gràcia, misericòrdia, etc. », aparéis 246 còps dins la Torah. Pasmens, lo hesed s'inscrich dins lo principi josieu mai larg de Tsedaka que significa « justíciat » e « dreitura » e qu'es una mitsva (es a dire un Comandament e una bona accion).

Vertut teologala[modificar | modificar la font]

La caritat es la vertut reina de las vertuts: l'amor de Dieu e del propdan. Dins un vejaire crestian, es la vertut teologala per que s'ama lo quita Dieu per dessús que que siá d'autre, e son propdan coma se mèsme per l’amor de Dieu. Assegura e purifica la poténcia umana d’amer e l’auçar cap a la perfeccion subrenaturala de l’amor divin. Paul de Tarse ne donèt una definicion dans la premièra epsitòla als Corintians al capítol 13,: « La caritat pren patiéncia, la caritat rend servici, gelosa pas, parada pas, tira pas de glòria, fa pas res de laid, cerca pas son interès, s'enrabia pas, ten pas de rancòr, se'n gausís pas de l’injustícia, mas encontra sa jòia dins la vertat. Excusa tot, cret tot, espèra tot, endura tot. [...] Las tres demoran: la fei, l’esperéncia e la caritat. Mas la caritat es la mai granda. » (I Co 13, 1-7. 13). Superiora a aquestas doas vertuts, constituís lo « ligam de la perfeccion ».

Tomàs d'Aquin va fins a dire qu'es la forma suprèma de totas las vertuts teologalas, comentant un verset de sant Paul ; la fe e l'esperança vendrián caducas pel retorn de Dieu d'entre los òmes, daissant plaça sonque a l'exercici de la caritat: « Ara donc demoran fe, esperança, caritat, aquestas tres causas, mas la mai granda d’entre elas, es la caritat ». A partir del sègle XII, dins un mond confrontat a l’urbanizacion, la caritat s’organiza mentretant que sorgís la realitat sociala dels paures; se destria alara diferentas categorias de pauretat. Del vejaire teologic se generaliza la nocion de pauretat volontària (paupertas spontanea), adoptada pels monges prenent en compte l'umilitat e la vida apostolica. Aquesta pauretat volontària s’inscrich dins una dralha mai larga d’imitacion del Crist que provòca lo desvelopament de l’assisténcia per una dobla rason: l’imitacion dels actes del Crist e la reveréncia dels paures considerats coma de rebats de l’imatge de Jèsus[1]. Atal, la caritat constituís una de las questions filosoficas centralas al sègle XII, que Bernat de Claravals, Aelred de Riévaulx, Gulihèm de Sant Tierrí, Ricard de Sant Victòr o encara Pèire de Blois i consacran de grandas reflexions.

Aquesta reflexion teorica mèna a una classificacion de las òbras de misericòrdia, codifiadas al sègle XII atalt[2]: noirir los afamats, desassedar los assedat, vestir los desprovesits, suenhar los malauts, visitar los presonièrs, enterrar los mòrts, segon çò que preconiza l’Evangeli. Aquestas sièis formas de dona caritativa representan un dever per cada crestian, pasmens l'Edat Mejana vei los òrdres religioses se las prene per se'n far una règla per d'unas.

Lo mot « caritat », dons son sens religiós inicial, es associat a l'idèa de transcendéncia, alara que lo sens del mot « amor » es mai general.

Dins lo judaïsme[modificar | modificar la font]

Sàgel al benefici dels orfanèls de Charity Chaye Olam a Jerusalèm, annadas 1940

Al començament de la preguèra del matin, l'òme dich: « Vaquí los devers (de complir), qu'an pas de limitas (fixadas per la Torah): L'abandon de l'angle del camp als necessitoses pendent la culhida (Lev, XIX, 9-10;22 ) ; l'ofèrta de las Premícias e lo sacrifici, pendent las visitas al Temple a l'escasença de las fèstas de pelegrinatge; los actes de caritat e l'estudi de la Torah ». Puèi : « Vaquí los devers que donan a l'òme un gausiment dins aqueste mond, mas que lo fons li demore servat (que ne gasisica) dins lo mond futur: la pietat al vejaire de sos pèire e maire, la practica de la caritat, la frequentacion de l'Ostal d'Estudi, matin e vespre; l'espitalitat, la visita dels malauts, l'assisténcia al maridatge (dels indigents), la mena del mòrt (cap a sa sepultura), la reculhida dins la preguièra, la mediacion de la pata entre un òme e son propdan (e entre los esposes) mas l'estudi de la Torah equival a totes (los autres devers ja enonciats) »,. Lo principi general s'inscrich dins los Gemilut-Hassadim (de gamol « complir, pagar » e de hesed « generositat, bontat, gràcia... ») que se poiriá traduire per « actes de benfasença ».

Lo judaïsme a puslèu tendéncia a escartar lo tèrme de « caritat » que possesseire de bens n'en es en realitat pas que le depositari (per la benvelhança e gràcia divina), e s'es just e dreit (e non pas caritable o generós), de far acte de justícia las tornant distribuir qu'aquesta partida de riquesa li aparten pas. S'agís pas d'un acte arbitrari mas d'un dever natural e d'una obligacion de justícia, legala, sociala, un acte de meriti pel Josieu que reconéis son dever e lo complíx: paga çò qu'es legitimament degut a altrú. D'aqueste biais, ajuda a corrigir las inegalitats degudas a la pauretat e realiza una partida del tikoun olam, la reparacion del mond, mejans d'actes recurrents de justícia (dichs de generositat o caritat).

Dins aquesta perspectiva, quitament lo paure que viu de la tsedakah (donc de la « caritat » d'altrú) deu èsser d'esperel juste e complir la mitsva de tornar distribuir una partida de çò qu'obtenguèt. Atal, rics o paures, totes los òmes an l'oportunitat de venir partenaris de Dieu dins la noiritura del mond e dins la creacion, en constituissent una cadena que seguís lo Comandament divin. En complissent aqueste dever de justícia, cadun permet donc a altrú d'i participar. Atal es la paraula del Savi: « Plan mai que lo ric fa pel paure, lo paure complit pel ric »,,.

Representacions[modificar | modificar la font]

Nòtas e referéncias[modificar | modificar la font]

  1. Mollat, Michel, Les pauvres au Moyen Âge, Paris : 1978, Hachette, coll. « Littérature et sciences humaines », p. 12
  2. Mollat, Michel, « Les moines et les pauvres », in Études sur l'économie et la société de l'Occident médiéval, Londres : 1977, Varirorum reprints, p. 193-215

Bibliografia[modificar | modificar la font]

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  • (it) Ovidio Capitani, L'etica economica medievale, Bologne, Societa editrice il Mulino, 1974.
  • Raymond de Roover, La pensée économique des scolastiques : doctrines et méthodes, Montréal-Paris, Institut d'études médiévales, 1971.
  • André Gueslin et Pierre Guillaume, Charité médiévale : de la charité médiévale à la sécurité sociale, économie de la protection sociale du Moyen Âge à l'époque contemporain, Paris, L'Atelier, 1992.
  • (en) Barry Gordon, The economic problem in biblical and patristic thought, Leyde, Brill, 1989.
  • Dominique Iogna-Prat, « Préparer l'au-delà, gérer l'ici-bas : les élites ecclésiastiques, la richesse et l'économie du christianisme (perspectives de travail) », dans Élites, 2011, p. 59-70.
  • Léon Lallemand, Histoire de la charité, 3 vol., Paris, Poussielgue, 1902-1912 (rééd. 2019, éd. Gallia).
  • (it) Roberto Lambertini et Leonardo Sileo, I beni di questo mondo. Teorie etico-economiche nel laboratorio dell'Europa medievale. Atti del convegno della società italiana per lo studio del pensiero medievale, Turnhout, Brepols, 2010.
  • Dominique Le Blévec, La part du pauvre, l'assistance dans les pays du Bas-Rhône du XIIe siècle au milieu du XVe siècle, 2 vol., coll. École française de Rome, 2000.
  • Sylvie Le Clech-Charton, Les établissements hospitaliers en France du Moyen Âge au XIXe siècle : espaces, objets et populations, Dijon, EUD, 2010.
  • Jacques Le Goff, La bourse et la vie. Économie et religion au Moyen Âge, Paris, Hachette, 1986.
  • Jacques Le Goff, Le Moyen Âge et l'argent. Essai d'anthropologie historique, Paris, 2010.
  • Léon Legrand, Les Maisons-Dieu et léproseries du diocèse de Paris au milieu du XIVe siècle d'après le registre des visites du délégué de l'évêque (1357-1369), Paris, 1899.
  • Léon Legrand, Statuts d'Hôtels-Dieu et de léproseries. Recueil de textes du XIIe au XIVe siècles, Paris, Picard, 1901.
  • Clément Lenoble, L'exercice de la pauvreté, Presses Universitaires de Rennes, 2013
  • Eliana Magnani, « Le don au Moyen Âge : pratiques sociales et représentations. Perspectives de recherche », Revue du MAUSS, no , 2002, p. 309-322.
  • Michel Mollat, Les pauvres au Moyen Âge, Bruxelles, 2006 (1re édition de 1978).
  • Pascal Montaubin, Hôpitaux et maladreries au Moyen Âge : espace et environnement, actes du colloque international d'Amiens-Beauvais (22-24 novembre 2002), Amiens, Cahmer, 2004.
  • Joseph Telushkin, Le Grand Livre de la Sagesse juive, éditions Calmann-Lévy, 15 sept 1999, (ISBN 978-2-7021-2977-7)
  • (it) Giacomo Todeschini, Il prezzo della salvezza. Lessici medievali del pensiero economico, Rome, La nuova Italia scientifica, 1994.
  • (it) Giacomo Todeschini, I mercanti e il tempio. La societa cristiana e il circolo virtuoso della rischezza fra Medioevo ed età moderna, Bologne, Il mulino, 2002.
  • Valentina Toneatto, « Peritia et disciplina. Les fondements monastiques de l'expertise économico-administrative », actes du 42e colloque de la SHMES, Oxford, 2011.
  • Valentina Toneatto, « La richesse des Franciscains. Autour du débat sur les rapports entre économie et religion au Moyen Âge », Médiévales, 60, printemps 2011, p. 187-202.
  • Valentina Toneatto, Les banquiers du Seigneur : évêques et moines face à la richesse (IVe-début IXe siècle), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2012.
  • François-Olivier Touati, Maladie et société au Moyen Âge. La lèpre, lépreux et léproseries dans la province ecclésiastique de Sens jusqu'au milieu du XIVe siècle, Bruxelles, Deboeck université (bibliothèque du Moyen Âge, 11), 1998.
  • François-Olivier Touati, « Les groupes de laïcs dans les hôpitaux et les léproseries au Moyen Âge », dans Les mouvances laïques des ordres religieux, Saint-Étienne, Publications de l'université de Saint-Étienne, 1986, p. 137-162.

Vejatz tanben[modificar | modificar la font]

Articles connèxes[modificar | modificar la font]

Personatges[modificar | modificar la font]

Òrdres religioses[modificar | modificar la font]

  • Antonins
  • Trinitaires
  • Frères du Saint-Esprit
  • Espitalièrs
  • Bénédictins
  • Clunisiens
  • Cisterciens
  • Cartroses
  • Frères de la Charité
  • Filles de la charité du Sacré-Cœur de Jésus

Autras organizacions[modificar | modificar la font]

  • Confrérie
  • Confrérie de charité
  • Conseil de fabrique
  • Parròquia
  • Hôtel-Dieu
  • Association caritative
  • Société de secours (mormonisme)

Organisations civilas[modificar | modificar la font]

  • CCAS
  • Action sociale
  • Travail social

Religions non crestianas[modificar | modificar la font]

  • Zakât
  • Tsedaka

Comportaments[modificar | modificar la font]